ĐỜI TU VÀ THẾ TỤC

Đừng bao giờ cho rằng tôi không đi tu nên không cần phải sống tốt, hay tôi đi tu nên tôi thánh thiện hơn người khác. Tu đi hay không đi tu, không phải chỉ là chọn lựa xuất phát từ ý muốn cá nhân mình, nhưng...

Tư tưởng phân lằn ranh giữa đời tu và đời thế tục đã có nguồn gốc thời xa xưa, khi xã hội con người bắt đầu có xu hướng phân chia lao động. Một nhóm người có học thức được chọn để cai quản; một nhóm khác là bộ phận lo lao động để cung cấp thức ăn cho mọi người; một nhóm khác nữa có sức mạnh thể lý trở thành nhóm lo bảo vệ cộng đồng khỏi bạo lực trong nội bộ cũng như khỏi sự xâm lược của ngoại bang. Trong tất cả những nhóm này, sẽ có một số người được cho là có khả năng giao tiếp với thần linh, phụ trách những vấn đề tế tự. Họ đóng vai trò như trung gian giữa thần và người. Một cách tự nhiên, nhóm người này trở thành một phần trong bộ máy lãnh đạo, chăm lo đời sống tâm linh cho người dân. Những người khác trong cộng đoàn phải dành cho họ một chỗ đứng quan trọng và một sự tôn kính đặc biệt, bởi nếu không, sẽ chẳng có ai cầu khẩn thần linh cho mình. Các tư tế được xem là “người của thần”. Xúc phạm họ là xúc phạm đến thần. Người ta có thể làm mọi thứ, nhưng chẳng ai dám làm điều gì có lỗi với thần linh. Sự phân cực càng trở nên rõ ràng khi học thuyết nhị nguyên ra đời: phân chia giữa thân xác với linh hồn, giữa điều thiêng liêng với điều phàm tục.

Khi người ta đề cao đời tu thì cũng đồng thời có một thái độ “hạ thấp” dành cho đời thế tục, những người bị gán cho cái tên “sống ngoài đời”. Trong nhiều nền văn hoá, một cái nhìn phân cực dành cho ơn gọi dâng hiến và ơn gọi thế tục vẫn còn tồn tại. Khi lược lại lịch sử đời tu, chúng ta đã biết rằng sở dĩ thời xưa có nhiều người vào sa mạc để tu là vì họ muốn trốn tránh cuộc sống đời thường với nhiều bon chen phức tạp. Đối với họ, đời sống gia đình là một cái gì đó khiến cho tâm hồn họ không được thanh tịnh, không thể chuyên tâm để chiêm niệm Thiên Chúa. Cũng không quá khó để ta có thể hiểu được điều này. Người đi tu thì chỉ chăm lo chuyện thiêng liêng; họ đọc kinh, dự lễ, suốt ngày chỉ hướng đến những điều thánh thiêng, chăm lo nhà thờ nhà thánh. Trong khi những người sống cuộc sống thế tục phải làm việc, và trong khi làm việc, họ không sao tránh khỏi những lúc phải dối gian, phải lượn lẹo để kiếm đồng tiền. Bản thân người đi tu tự đề cao chính mình, và người sống đời thế tục cũng tự hạ thấp mình.

Thái độ này không phải là chuyện bây giờ mới có, hay chỉ tồn tại nơi những người “phàm phu tục tử” như chúng ta. Ngay từ lúc bình minh của đời dâng hiến, nhiều vị thánh cũng đã có những tư tưởng kiểu nhị nguyên này. Tác phẩm Quy luật của Tôn Sư (The Ruler of Master) cho rằng cần phải có sự phân biệt giữa người đi tu và người đời trong cách ăn mặc và nói năng: đi tu thì quý giá hơn, sống tiết độ hơn, thánh thiện hơn, tốt lành hơn và là mối lo sợ của ma quỷ; người đi tu thì làm những việc thiêng liêng còn người không đi tu thì làm những chuyện thấp hèn. Thánh Biển Đức gọi người đi tu là những người sống trung tín với Tin Mừng. Thánh Basiliô mời gọi những ai muốn đi tu thì phải từ bỏ những gì cản trở và phải xa tránh luôn cả người đời vì họ không sống gắn kết với Tin Mừng. Với thánh Giêrônimô, hôn nhân là rào cản, khiến ngài không thể toàn tâm toàn ý cho Chúa. Đức Urbano II cũng có ý tương tự khi nói rằng trong Giáo Hội có hai lối sống: một dành cho người yếu kém, một dành cho người mạnh mẽ. Cũng có một số người cho rằng hôn nhân là xấu, là hậu quả của tội. Họ chú giải Mt 19,16-22 theo hướng rằng Đức Giêsu nói đến hai bậc sống: người đi tu được xếp ở bậc hoàn thiện, còn người không đi tu (người thanh niên giàu có chỉ giữ luật mà không chịu bỏ tất cả để theo Chúa) thì chỉ được ơn cứu độ chứ không hoàn thiện.

Thật ra, ơn gọi dâng hiến và ơn gọi thế tục tuy khác nhau về lối sống nhưng không nên bị xếp bậc theo kiểu cái này hơn cái kia. Không có sự phân biệt gì về mức độ hoàn thiện giữa người đi tu và người đời, vì cả giáo dân và giáo sĩ đều có nghĩa vụ phải sống hoàn thiện. Luật của Tin Mừng dành cho tất cả mọi người, không trừ ai. Mọi đặc sủng trong Giáo Hội đều từ Thiên Chúa mà ra. Các ơn gọi khác nhau trong Giáo Hội thể hiện sự phong phú của Thánh Thần. Thánh Tôma Aquinô cho rằng mọi người đều phải hướng đến sự hoàn thiện, mà sự hoàn thiện hệ ở đức ái, Lời Chúa và bí tích, chứ không phải ở bậc sống. Công đồng Vatican II, trong văn kiện Lumen Gentium, cũng mời gọi các tín hữu nên hoàn thiện trong ơn gọi của mình. Tất cả đều phải cố gắng cộng tác với ơn Chúa, sống theo ý Chúa và phục vụ anh em như Đức Kitô đã làm. Bậc sống chỉ là phương tiện giúp con người hướng về Chúa. Tự bản thân nó không phải cùng đích.

Có thể nói, thế tục và dâng hiến là hai cách thức khác nhau thi hành ơn gọi Kitô hữu. Những người sống đời thế tục thì làm việc trong tương quan với những người khác một cách mạnh mẽ qua mối dây gia đình mà mình tạo lập hay trong môi trường lao động, nghề nghiệp. Họ cùng cộng tác với công trình tạo dựng của Thiên Chúa qua việc sinh sản và giáo dục con cái. Họ đáp lại lời mời gọi của Thiên Chúa qua niềm tin, cậy, mến, chu toàn bổn phận hàng ngày, phục vụ Chúa qua những hy sinh cho gia đình, đóng góp tài năng và sức lực để xây dựng xã hội cách trực tiếp nơi môi trường mình sống. Còn người sống đời dâng hiến thì xây dựng tương quan với Chúa như tiêu chí độc nhất kiến tạo đời mình. Họ chọn sống độc thân để chỉ lo việc của Chúa và say mê yêu mến Chúa bằng một con tim không chia sẻ. Họ biểu lộ giá trị Thiên Đường đang hiện diện trong thế giới này. Bằng lối sống của mình, họ là chứng nhân cho sự sống mới, tiên báo sự phục sinh trong tương lai và vinh quang Nước Thiên Chúa.

Trong tương quan với thế giới bên ngoài, những người sống đời thế tục có nhiệm vụ làm sinh ra những mầm sống mới, tiếp nối công cuộc tạo dựng của Đấng Tạo Hoá. Còn người sống đời dâng hiến thì biểu lộ một sự tự do, cho thấy con người không bị trói buộc bởi cấu trúc gia đình. Họ cũng đóng góp cho sự phong phú của Tạo Hoá qua việc hướng con người đến những giá trị nhân văn, và mở con người mình ra, hướng đến sự hiệp thông của đức ái Tin Mừng.

Bởi vậy, đừng bao giờ cho rằng tôi không đi tu nên không cần phải sống tốt, hay tôi đi tu nên tôi thánh thiện hơn người khác. Tu đi hay không đi tu, không phải chỉ là chọn lựa xuất phát từ ý muốn cá nhân mình, nhưng trên hết và trước hết, nó là một tiếng gọi từ trên cao. Tự bản thân nó không làm cho người ta tốt hơn hay xấu đi. Cả ơn gọi thế tục và ơn gọi dâng hiến đều cao quý. Sống trọn vẹn ơn gọi của mình chính là phương thức để nên thánh. Ta vẫn thấy có rất nhiều vị thánh trong Giáo Hội là những người bình dân, giản dị, những người cha, người mẹ, giáo lý viên, thanh niên thiếu nữ, trẻ em. Trên bình diện thiêng liêng, ta có thể nói thế này: chính bí tích Rửa Tội là cửa ngõ và cũng là nền tảng cho đời sống đức tin và sự nên thánh của chúng ta. Lãnh nhận bí tích Rửa Tội cũng là nhận lãnh lời mời gọi đi vào trong sự hiệp thông trọn vẹn với Thiên Chúa. Nên một với Thiên Chúa là cùng đích của mọi loài thụ tạo, đời tu hay đời thế tục chỉ là phương tiện (con đường) giúp ta đạt đến cùng đích này.



Pr. Lê Hoàng Nam, SJ(dongten.net)

TÌM THIÊN CHÚA GIỮA RẤT NHIỀU TIẾNG GỌI

Trong tất cả những tiếng đó, đâu là tiếng gọi của Thiên Chúa? Làm thế nào chúng ta nhận ra tiếng gọi của Thiên Chúa giữa tất cả những giọng đó và khi đang theo những tiếng gọi đó?

Chúng ta bị bao vây bởi rất nhiều tiếng gọi. Hiếm có giây phút nào trong đời sống mà chúng ta không có ai hay không có cái gì đang gọi tới, ngay cả trong giấc ngủ, những giấc mơ và những cơn ác mộng cũng bắt chúng ta phải chú ý. Và mỗi một tiếng gọi đều có nhịp điệu và thông điệp riêng của nó. Một số giọng mời gọi chúng ta bước vào, hứa hẹn một cuộc sống tươi đẹp nếu chúng ta làm cái này hay cái nọ, mua sản phẩm này hay ý tưởng kia; một số giọng đe dọa chúng ta. Một số giọng dẫn dắt chúng ta đến gần với thù hận, cay đắng và tức giận, có những giọng khác đòi hỏi chúng ta cố gắng hướng tới thương yêu, lòng biết ơn và tha thứ. Một số tiếng gọi nói với chúng ta rằng chúng đùa cợt và vui nhộn, chứ không phải là chuyện nghiêm túc, lại có những tiếng gọi khác tuyên bố hùng hồn rằng mình là cấp bách và quan trọng, là tiếng gọi của chân lý không thể kỳ kèo, tiếng gọi của Thiên Chúa.
Trong tất cả những tiếng đó, đâu là tiếng gọi của Thiên Chúa? Làm thế nào chúng ta nhận ra tiếng gọi của Thiên Chúa giữa tất cả những giọng đó và khi đang theo những tiếng gọi đó?
Không dễ trả lời. Như Thánh Kinh nói cho chúng ta biết, Thiên Chúa là tác giả của tất cả những gì tốt đẹp, cho dù chúng có mang nhãn tôn giáo hay không. Vì thế, tiếng gọi của Thiên Chúa nằm trong mọi sự vật và sự việc không bộc lộ một liên hệ rõ rệt với đức tin và tôn giáo, cũng giống như tiếng gọi của Thiên Chúa không nằm trong tất cả những sự vật và sự việc giả dạng tôn giáo. Nhưng làm sao chúng ta phân biệt được?
Chúa Giê-su cho chúng ta một hình ảnh ẩn dụ tuyệt vời để suy ngẫm, nhưng nó chính xác chỉ là một phép ẩn dụ: Người nói với chúng ta rằng Người là “Mục Tử Tốt Lành,” các con chiên của Người sẽ nhận ra tiếng gọi của Người giữa tất cả những tiếng gọi khác. Ban đêm, để bảo vệ và để các con cừu có bầu bạn, các mục tử thường đưa tất cả các đàn cừu của mình vào một bãi quây trên đồng. Sáng hôm sau, họ tách các đàn ra bằng cách cất tiếng gọi các con cừu của đàn mình. Mỗi mục tử  luyện cho những con cừu của mình quen với giọng của mình và chỉ có giọng đó mà thôi. Mục tử thường đi cách xa bãi quây rồi gọi các con cừu, thường là bằng tên riêng của chúng, và rồi chúng sẽ đi theo anh ta. Những con cừu của anh đã quá quen với giọng của anh nên chúng sẽ không đi theo tiếng gọi của người chăn cừu khác, kể cả khi người đó cố lừa chúng (những người chăn cừu thường làm như vậy để ăn cắp cừu của người khác) bằng cách giả giọng chủ. Giống như một đứa bé con, đến một lúc sẽ không thấy thích thú với giọng âu yếm của người trông trẻ nữa mà chỉ muốn và cần giọng của mẹ mình, mỗi con cừu đều nhận ra một cách mật thiết tiếng gọi đang bảo vệ chúng và sẽ không đi theo tiếng gọi khác.
Chúng ta cũng như vậy: Giữa tất cả những tiếng gọi đang bao quanh và dẫn dụ, làm sao chúng ta phân biệt được nhịp điệu riêng biệt tiếng gọi của Thiên Chúa? Đâu là tiếng gọi của Người Mục Tử Tốt Lành?
Không hề có câu trả lời dễ dàng và đôi khi điều tốt nhất chúng ta có thể làm được là tin vào linh tính của mình về điều gì đúng điều gì sai. Nhưng có nhiều nguyên tắc từ Chúa Giê-su, Thánh Kinh, và từ những mạch nguồn sâu thẳm của truyền thống Ki-tô của chúng ta vốn có thể giúp ích cho chúng ta. Dưới đây là một loạt các nguyên tắc giúp chúng ta phân biệt được tiếng gọi của Thiên Chúa giữa vô vàn tiếng đang gọi chúng ta. Đâu là nhịp điệu riêng biệt trong tiếng gọi của Người Mục Tử Tốt Lành?
– Tiếng gọi của Thiên Chúa được nhận ra trong những lời thì thầm và giọng khẽ, cũng như trong sấm chớp và bão giông.
– Tiếng gọi của Thiên Chúa được nhận ra ở đâu có vui vẻ, sức khỏe, màu sắc, hài hước và ngay cả ở đâu có chết chóc, đau khổ, nghèo khổ, tinh thần xuống thấp.
– Tiếng gọi của Thiên Chúa được nhận ra trong những gì mời gọi chúng ta tới những gì cao hơn, đặt riêng chúng ta ra để dành cho những công việc, mời gọi chúng ta đến với thần thánh, cũng như trong những gì mời gọi chúng ta đến với lòng khiêm tốn, ngấm sâu trong lòng  nhân đạo, và trong những gì không chịu phỉ báng lòng nhân đạo.
– Tiếng gọi của Thiên Chúa được nhận ra trong những gì có vẻ “xa lạ”, như là kẻ khác, “kẻ xa lạ” trong đời sống chúng ta, cũng như trong tiếng gọi chúng ta về chốn quê nhà thân thuộc.
– Tiếng gọi của Thiên Chúa là tiếng gọi thách thức nhất và kéo căng chúng ta nhất, cũng như đó là tiếng gọi duy nhất mà rốt cùng xoa dịu và an ủi chúng ta.
– Tiếng gọi của Thiên Chúa bước vào đời chúng ta như là quyền năng lớn lao nhất trong mọi quyền năng, cũng như nó vĩnh viễn nằm trong những gì mong manh dễ bị thương tổn, giống như một đứa bé yếu đuối trên cọng rơm.
– Tiếng gọi của Thiên Chúa luôn luôn được nghe thấy theo cách được ưu ái ở nơi người nghèo, cũng như nó báo hiệu cho chúng ta qua giọng của các nghệ sĩ và người trí thức.
– Tiếng gọi của Thiên Chúa luôn luôn mời gọi chúng ta sống vượt lên trên mọi nỗi sợ hãi, cũng như nó gợi cảm hứng về nỗi sợ hãi thiêng liêng.
– Tiếng gọi của Thiên Chúa luôn luôn được nghe thấy trong quà tặng của Chúa Thánh thần, cũng như nó mời gọi chúng ta đừng bao giờ chối gạt những nỗi phức tạp của thế giới này và của cuộc sống chính mình.
– Tiếng gọi của Thiên Chúa luôn luôn được nghe thấy ở bất cứ nơi nào có niềm sung sướng đích thực và lòng biết ơn đích thực, cũng như nó đòi hỏi chúng ta gạt bỏ cái tôi của mình, hy sinh vì nghĩa lớn và thong dong coi mọi chuyện trên trần gian này là tương đối.
Dường như, tiếng gọi của Thiên Chúa vĩnh viễn tìm thấy trong nghịch lý.
Ronald Rolheiser,

J.B. Thái Hòa dịch

TỪ NIỀM TIN ĐẾN NIỀM VUI.

Khác biệt giữa niềm vui, và thú vui.
Niềm vui và nỗi buồn là những cảm xúc về mặt tinh thần của con người. Trong khi thú vui và đau đớn do tai nạn, hay do bệnh tật… là những cảm xúc của thân xác. Niềm vui và nỗi buồn thường kéo dài, trong khi thú vui và đau đớn thường mau qua.
Có nhiều yếu tố giúp ta có niềm vui như thi đỗ, bảo vệ thành công luận án Tiến sĩ; dành được huy chương vàng; cứu được một người khỏi chết đuối; giúp một lớp học thoát mù chữ; chặn được đám cháy; niềm tin vào Đấng Tối cao, giúp ta có niềm vui suốt đời...Ta tìm hiểu:
Niềm tin tác động đến niềm vui của con người ra sao?
Một xã hội khủng khoảng niềm tin
Hình ảnh vị Giáo sư Tiến sĩ, linh mục Daminh Lương Kim Định (1915-1997), với bộ áo dòng trắng, ung dung tự tại, đi vào trường Đại học Văn Khoa Sài Gòn trước những năm 1975 đã gây ấn tượng, sự ngưỡng mộ và lòng kính trong với bao lớp sinh viên thời đó! Tôi thì đặc biết ấn tượng với bốn câu thơ, Ngài trích dẫn từ sách Kinh Thư III nơi giảng đường Đại học:
“Nhân tâm duy nguy.
Đạo tâm duy vi.
Duy tinh duy nhất.
Doãn chấp quyết trung”. Dịch:
“Lòng của trời siêu vi huyền ảo.
Lòng của người điên đảo ngả nghiêng.
Tinh ròng, chuyên nhất ngày đêm.
Ra công, ra sức giữ nguyên lòng trời”.
Lời nhận định trong Kinh Thư ngày xưa: “Lòng của trời siêu vi huyền ảo/Lòng của người điên đảo ngả nghiêng” đang diễn ra hàng ngày trong xã hội Việt Nam hôm nay. Xin trích dẫn để minh họa cho nhận định trên: Báo Tri Thức Việt Nam ngày 03 tháng 01 năm 2018, tác giả Sơn Vũ đã mô tả: “Trong sáng ngày 09 tháng 06 năm 2017, tại Kỳ họp Quốc hội khóa XIV, Đại biểu Đặng Thuần Phong (Bến Tre) nói trước Quốc hội về 6 điều bất an mà nhân dân luôn bức xúc: “Tham nhũng, lãng phí, thương mại hóa quan hệ xã hội, tài nguyên cạn kiệt, và vấn đề an toàn sống”. Và tác giả kết luận: “Khủng khoảng niềm tin là hiện tượng đang thực sự xẩy ra trong xã hội chúng ta, ở trên mọi khía cạch cuộc sống của người dân từ thành thị cho đến nông thôn…”  Thật đau lòng biết bao!
Từ niềm tin đến niềm vui
Ta thường nghe: “mất niềm tin là mất tất cả”; trong các Cty, Doanh nghiệp, người ta còn đề cao niềm tin khi chọn những khẩu hiệu: “Niềm tin của các bạn là tài sản của chúng tôi”. Quả đúng thế, làm sao ta có thể bình an, an vui, hạnh phúc, có niềm vui, khi trong lòng đầy mưu toan, nghi hoặc, hận thù…
Niềm vui sẽ biến mất khi niềm tin không còn nơi mỗi chúng ta!
Mất niềm tin, gia đình ly tán
Trong một gia đình, mà chồng hoài nghi vợ; vợ hoài nghi chồng, hoặc “Chồng ăn chả; vợ ăn nem…”, con cái không tin tưởng nơi cha mẹ; cha mẹ không tin tưởng nơi con cái, thì hỏi làm sao gia đình đó là một tổ ấm được? Sớm muộn gì gia đình đó cũng sẽ tan nát đổ vỡ. Cảnh tượng đó đang tràn ngập trong xã hội, từ thành thị đến nông thôn. Bao mảng đời bất hạnh, những cháu bế bơ vơ “đầu đường xó chợ” khắp nơi…Đau xót hơn, hàng triệu cháu bé không được chào đời vì nạn phá thai tràn lan...
“Tại TP.HCM hiện nay cứ bình quân 2, 7 cặp kết hôn lại có 1 cặp ly hôn. Rõ ràng, tình trạng ly hôn trong giới trẻ ngày càng phổ biến, nhất là tại các khu đô thị, thành phố lớn. Độ tuổi ly hôn dưới 35 tuổi chiếm tỉ lệ 30% và năm sau có xu hướng tăng hơn năm trước…Cũng theo các luật sư tỉ lệ hòa giải ly hôn thành chiếm tỉ lệ rất thấp, và mỗi tháng bình quận mỗi quận huyện tại TP.HCM có từ 80 - 100 vụ ly hôn.

 (Theo Trung tâm Tin tức VTV.VN 24 ngày 01- 08-2018).
 “Người dân mất niềm tin, thì đất nước khó bình yên” (TT. Nguyễn Xuân Phúc)
Đã hơn bốn mươi năm, quê hương thân yêu Việt Nam yên tiếng súng. Vể bề ngoài thì đất nước ta không chiến tranh, được bình an. Nhưng tận trong tâm hồn mỗi người dân liệu có được bình an chưa? Nếu lấy thước đo bình an bằng niềm tin vào cuộc sống, vào con người và vào xã hội thì ta có thể nói, xã hội Việt Nam hôm nay chưa bình an. Bởi lẽ, xã hội chúng ta đang tràn ngập hàng giả, độc hại từ Trung Quốc tràn qua. Và ngay cả những mặt hàng do chính nhà máy, xí nghiệp trong nước tạo ra như phân bón, thuốc trừ sâu, thuốc tây, thuốc tầu, ciment, săt thép, cửa nhôm, của kính cũng thật giả lẫn lộn…Rồi nạn: Bằng giả, Cử nhân, Thạc sĩ, Tiến sĩ nhiều nơi được mua bằng tiền. Nghiêm trong hơn, là nạn quan giả, một số các quan chức nhiều nơi được mua bằng vàng, băng Đô-la, bằng gái đẹp, Bằng biệt thự năm sao… tạo ra quốc nạn tham những ngày một đa dạng và tinh vi…; người dân sống trong phập phồng lo sợ thì làm sao có bình an, có được niềm vui trong cuộc sống được.
Đúng như lời Thủ Tướng Nguyễn Xuân Phúc nói:  “Người dân thiếu niềm tin thì đất nước khó bình yên”.  (Báo Dân Trí 25-07-2017)

Niềm tin có từ đâu, hệ quả của việc có niềm tin, và không có niềm tin:
“Bản chất của niềm tin là những giá trị được hình thành trên nền tảng văn hoá và đạo đức của một cá nhân. Con người phân biệt đúng và sai, tốt và xấu, thiện và ác dựa trên các giá trị văn hoá và chuẩn mực đạo đức của mình. Mà các giá trị này lại thường được quyết định bởi tín ngưỡng.” (Báo Tri Thức Việt Nam ngày 03-01-2018).
Tôi nghĩ: Đây là một nhận định khá đúng đắn, khách quan, dù chưa hoàn toàn đầy đủ. Trên thực tế cho thấy, những quốc gia tôn trọng tín ngưỡng như Mỹ, Pháp, Đức, Tây Ban Nha, Nhật…Cụ thể, trong lễ nhậm chức, Tổng Thống nào của Hoa Kỳ cũng phải đặt tay trên cuốn Kinh Thánh để thề hứa; và trong đồng Đô-la của Mỹ có ghi hàng chữ: “In God we Trust” (Chúng ta tin vào Chúa). Một thí dụ khác: Ngày 09 tháng 04 năm 1914 hãng Toyota của Nhật thu hồi 6.400.000 xe có lỗi ở trục lái, túi khí, và ghế ngồi đã bán ra trên toàn thế giới để sửa chữa.... Rồi những trạm xăng ở một số nơi; vùng nông thôn của Nhật đã thực hiện được việc tự mua bán không cần người kiểm soát…. Nhờ thế, nạn dối trá, tham nhũng trong xã hội rất ít, con người có niềm tin vào con người, cuộc sống đầy niềm vui...
Trái lại, những nước chưa tôn trọng niềm tin của tôn giáo đủ… những nước đó thường có nạn tham nhũng, lừa gạt thật nhiều. Hàng giả của Trung Quốc đã gây hoảng sợ cho nhân loại. Tại Việt Nam thì từ thành thị đến nông thôn đều sợ hàng Trung Quốc, nhất là hoa quả, thực phẩm Trung Quốc…
Nhận định về Việt Nam, tôi xin trích lời nhận định của ông: Nguyễn Quốc Tuấn, Viện trưởng Viện nghiên cứu tôn giáo, từng trả lời phỏng vấn với VietnamNet: “Dường như những chính sách về tôn giáo nghiêm trọng và sai lầm trước đây mà cả hiện nay nữa đã tạo ra một quá trình sa mạc hóa về tâm linh ở Việt Nam, để giờ đây tâm hồn của người Việt đã biến thành một bãi hoang có thể chấp nhận các loại bụi gai xương rồng, và không thể trồng được loại cây cỏ hoa thơm, quả ngọt”. (Báo Tri Thức Việt Nam ngày 03-01-2018).
Đây quả là một nhận định thẳng thắn, đúng đắn, đau lòng biết bao! Nhưng tôi vẫn hy vọng “Thuốc đắng sẽ dã tật”, Việt Nam, mai đây sẽ sánh vai với các cường quốc năm châu, một khi biết thức tỉnh để sửa sai.

Phần kết: Tìm niềm vui từ đâu?
Cá nhân, tập thể, tôn giáo đều có những cách thức riêng trong việc tìm niềm vui:
Về cá nhân, có người tìm niềm vui qua đời sống dâng hiến (đi tu); có người tìm niềm vui trong việc sống chay tịnh, hay quảng đại giúp đỡ người nghèo hoạn nạn, bệnh tật; có người tìm niềm vui trong đời sống tình yêu vợ chồng (Vĩnh hôn và đơn hôn).
Cố nhạc sĩ Trịnh Công Sơn (1939-2001) thì: “Mỗi ngày tôi chọn một niềm vui…”
Mẹ Thánh Têxêxa (1910-2097): Tìm niềm vui trong việc chăm sóc người nghèo khó.
Đức Phật dạy (khoảng thế kỷ thứ 5 TCN): Tìm nguồn vui nơi chính mình. Kinh Hiện Pháp Lạc Trú dạy: “Quá khứ không truy tìm/ Tương lai không ước vọng/Quá khứ đã đoạn tận/Tương lai thì chưa đến/Chỉ có pháp hiện tại/Tuệ quán chính ở đây.”
Đạo Công Giáo: Dạy con người tìm niềm vui qua việc: “MẾN CHÚA VÀ YÊU NGƯỜI”. Cụ thể hơn: “Ngươi phải yêu mến Đức Chúa, Thiên Chúa của ngươi hết linh hồn, hết trí khôn” (Ga 15, 37); và “Anh em hay yêu thương nhau như Thầy đã yêu thương anh em” (Ga 15,12).

Cảm tạ Chúa, con có niềm vui vô tận, vì Chúa thương đã mặc khải để con biết Chúa; biết Chúa qua những công trình kỳ diệu do Chúa tạo dựng, trong đó có con; biết Chúa qua chính lời Chúa phán: “Thiên Chúa là tình yêu” (1Ga4, 8).


                                                           Cursillista Inhaxio Đặng Phúc Minh

CHÚA NHẬT II THƯỜNG NIÊN - B

Cuộc sống hôm nay đang đặt ra cho người Kitô hữu rất nhiều chọn lựa: chọn lựa giữa niềm tin vĩnh cửu với sự hấp dẫn kỳ thú của những thành tựu vĩ đại do nền khoa học kỹ thuật tiên tiến mang lại, giữa hành vi buông thả, tự do quá trớn với thái độ đúng mực theo nền tảng luân lý truyền thống, nhất là sự cân nhắc chọn lựa giữa các “thần tượng” trần thế với lời mời gọi lý tưởng đến từ thập giá Đức Kitô… Dưới ánh sáng Lời Chúa, chúng ta bắt gặp được câu trả lời thỏa đáng cho những chọn lựa ấy. Tin mừng Ga 1, 35 – 42 đã gợi lên cho chúng ta kinh nghiệm đáp trả đích thực của người môn đệ Chúa trước lời mời gọi của Đức Kitô.
1. Tiếng gọi từ thập giá
Gioan Tiền hô đã không giới thiệu Đức Giêsu “với hai người trong nhóm môn đệ” như là vị vua hùng dũng sẽ đem vinh quang cho toàn cõi Israel ở phương diện trần thế, nhưng “là Chiên Thiên Chúa” (Ga 1, 36b). Khi nghe biết tước hiệu của Đấng đang “đi ngang qua” là “Chiên Thiên Chúa”, chắc hẳn hai môn đệ của Gioan (Anrê và một môn đệ khác) không khỏi sững sờ và kinh ngạc về vai trò và vị thế của Đức Giêsu trong chương trình cứu độ của Thiên Chúa. Lời giới thiệu của Gioan mở ra bước ngoặt trọng đại có liên quan đến sứ vụ của các ông và toàn nhân loại. Cũng chính trong thời điểm ấy, hai môn đệ của Gioan đã lắng nghe “tiếng gọi từ phía bên trong”, nhắc bảo các ông hãy bước theo Đấng cứu độ đích thật, là “Đấng Thiên Chúa tuyển chọn”, “Đấng làm phép rửa trong Thánh Thần” (Ga 1, 33b). Nghiệm thấu điều này, hai môn đệ “liền đi theo Đức Giêsu” với tất cả niềm tín thác và hy vọng về giá máu cứu độ của “Chiên Thiên Chúa”. Hành trình sứ vụ trước mắt các ông là chặng đường đau khổ để minh chứng cho sự chọn lựa đúng đắn của mình vào thập giá Đức Kitô. Với tất cả tình yêu tận hiến, hai môn đệ của Gioan đã trở thành những môn đệ đầu tiên của Đức Giêsu.
Tiếng gọi từ thập giá vẫn vang vọng trong tâm thức của người Kitô hữu hôm nay và với hết thảy những ai đang hướng chiều về Đấng là “Chiên Thiên Chúa” đang “đi ngang qua” đời họ với bao nỗi niềm buồn vui, khổ đau, hạnh phúc… Có khi, dường như ta đã tỏ ra e sợ trước những khổ đau đến từ thập giá. Có lúc, người mang danh kitô hữu lại nhát đảm, thậm chí khước từ, chạy xa khỏi mối dây thông hiệp với cuộc khổ nạn, phục sinh của “Chiên Thiên Chúa” trước những đắng cay, nghiệt ngã của cuộc lữ lành đức tin. Giữa bộn bề, ngổn ngang của bao định hướng, lựa chọn và những áp lực, cám dỗ của lối sống hình thức, tiếng gọi từ thập giá nhiều khi bị chìm lắng và có nguy cơ tan biến trong tâm khảm chúng ta…Hệ quả là, ta phải đứng giữa trăm chiều do dự, lần mò giữa mục tiêu tối hậu với những phương tiện tạm thời, làm cản lối về vinh quang đích thực chỉ có thể tìm thấy nơi thập giá Đức Kitô.
Thái độ đáp trả của hai môn đệ mời gọi ta hãy dứt khoát, can đảm bước ra khỏi lối mờ tối của những lựa chọn và hướng thắng về phía thập giá, ở đó, “Chiên Thiên Chúa” là mẫu hình lý tưởng nhất cho đời ta. Vì chỉ nơi “Chiên Thiên Chúa”, ta mới được biến đổi trong tiến trình hoán cải nội tâm thực sự, nhờ hiệu quả “từ nguồn sung mãn của Người, tất cả chúng ta đã lãnh nhận từ ơn này đến ơn khác” (Ga 1, 16).
2. Sống với Đức Kitô
Bước theo Đức Kitô, cũng có nghĩa là chúng ta biết đáp trả cách nhiệt thành và kiên trung trước tiếng gọi từ thập giá. Như hai môn đệ của Gioan, sau khi đã nghe Gioan giới thiệu Đấng “là Chiên Thiên Chúa”, hai ông đã không hề do dự nhưng đã hoàn toàn dứt bỏ lối cũ và nhất mực bước đi theo Người, để sống với Người. Câu hỏi của các ông, “Thưa Thầy, Thầy ở đâu?” (Ga 1, 38b), hàm ẩn niềm khát khao kiếm tìm tận căn thân thế và hành động yêu thương của “Chiên Thiên Chúa” khi Người cứu độ nhân loại. Được tình yêu cứu độ thúc bách, các ông đã “đến xem chỗ Người ở, và ở lại với Người” (Ga 1, 39b). Để từ đây, “hai người trong nhóm môn đệ” của Gioan có thể thông dự vào đời sống thần nhiệm sâu xa và sung mãn của Đức Kitô, nhờ lòng tin và tình yêu tận hiến cho vinh quang thập giá.
Đời sống của người kitô hữu là một tiến trình bền bỉ, liên tục kết hiệp mật thiết và sinh động với sự sống của Đức Kitô. Dấu chứng cho sự kết hiệp này được biểu tỏ qua thái độ hy sinh trao hiến của chúng ta như hệ quả do bởi giá máu cứu chuộc của Con Chiên Thiên Chúa. Dù phải đối diện với những chọn lựa đầy khó khăn, người tông đồ của Đức Kitô hôm nay cũng được mời gọi đáp trả tiếng Chúa qua hành động kiếm tìm và “ở lại” trong tình yêu của Người.
Sống với Đức Kitô là cảm thông, sớt chia và làm triển nở tình yêu cứu độ của Người. Hôm nay, ta không thể “đến xem chỗ Người ở” cách thể lý, nhưng mỗi người chúng ta là thành viên chính thức, được hạnh phúc thông dự vào “Ngôi Nhà” Giáo hội do Đức Kitô thiết lập nên, là chính Nhiệm Thể của Người. Do đó, khi ta chu toàn sứ vụ của một chi thể ngay giữa lòng Giáo hội thì ta cũng đồng thời được kết hiệp với sự sống trọn hảo của Đức Kitô.
Sống với Đức Kitô, là tháp hiệp vào trong từng hơi thở, trong ánh mắt yêu thương, trong mỗi cử chỉ, hành vi trao hiến của Người. Tình yêu của Đấng “là Chiên Thiên Chúa” sẽ hiển trị khi ta biết mở rộng cõi lòng để đón nhận và đỡ nâng biết bao phận người đang bị vùi dập giữa những khổ đau của kiếp nhân sinh. Như Đức Kitô, ta hãy dõi ánh mắt yêu thương về phía hận thù và hãy nói lời thứ tha được khởi phát từ con tim dạt dào Đức ái trong ta. Như Đức Kitô, ta hãy cúi xuống và vực dậy nhân loại hôm nay đang cố rời xa những chuẩn mực nền tảng của Tin Mừng.
Ta hãy “ở lại” với Đức Kitô trong nhiệm tích Thánh Thể, để được thông truyền sự sống và tình yêu tuyệt hảo, nhờ đó, ta có được sức mạnh thần linh để sống chứng nhân cho Người trong cuộc sống hôm nay.
3. Chứng nhân cho Đức Kitô
Theo lời mời gọi của Đức Giêsu, Anrê và người môn đệ ẩn danh không chỉ “đến xem” và “ở lại với Người ngày hôm ấy” (Ga 1, 39b), nhưng các ông đã báo tin vui cho Si-mon và những người khác: “Chúng tôi đã gặp Đấng Mê-si-a” (Ga 1, 41b). Như vậy, được sống với Đức Giêsu dù chỉ trong khoảng khắc ngắn ngủi của buổi đầu gặp gỡ, các môn đệ đầu tiên đã thấu cảm gương mặt đích thực của “Chiên Thiên Chúa” như lời giới thiệu của Gioan. Các ngài đã được biến đổi thành những tông đồ thực thụ nhờ được “ở lại” trong tình yêu của Đức Kitô. Tình yêu ấy thúc bách các ngài tiến xa hơn trên hành trình sứ vụ giới thiệu “Chiên Thiên Chúa” cho muôn người, dẫu phải trả giá bằng chính mạng sống của mình.
Bước theo Đức Kitô trong cuộc sống hôm nay, chúng ta cũng được mời gọi trở nên chứng nhân trung thành của Người trước một nhân loại đang tỏ ra lãnh đạm với chân lý và mục tiêu tối hậu. Trong bối cảnh ấy, tiếng gọi từ thập giá vẫn không ngừng âm vọng trong cõi sâu thẳm của con người, kêu mời sự dấn thân quả cảm của những tâm hồn thiện chí cho sự sống và tình yêu của Đức Kitô được trở nên dũng khí linh nhiệm nhằm cảm hóa và biến đổi thế giới này.
Các môn đệ đầu tiên chỉ có thể giới thiệu Đức Kitô cho những người khác sau khi các ông đã “đi theo”, đã “đến xem” và “ở lại” với Người. Chúng ta chỉ có thể trở nên chứng nhân mạnh bạo, can trường của Đức Kitô khi ta đã sống kinh nghiệm thông dự vào tình yêu thập giá cách trọn hảo.

NGỘ NHẬN THA THỨ

Tha thứ và yêu thương tha nhân, đặc biệt với kẻ thù của mình, là trung tâm điểm của giáo huấn Tin Mừng Kitô giáo. Vì thế, trước hết cần phải vạch ra những quan niệm sai lầm về sự tha thứ và những áp dụng của nó. Hiểu biết những bế tắc về tâm lí cũng như tâm linh do quan niệm sai lầm về sự tha thứ, chúng ta sẽ tránh được không bị ngã lòng, tránh những bất công, những ảo tưởng về mặt thiêng liêng, phản lại chính mình, và những kiểu phát triển, về nhân bản cũng như đức tin, gây ức chế và cản ngại.
Những quan niệm sai lầm về sự tha thứ:
1. THA THỨ KHÔNG PHẢI LÀ QUÊN ĐI
Hành trình tha thứ đòi hỏi khả năng nhớ tốt và ý thức rõ về vết thương tổn do bị xúc phạm, nếu không sẽ không thể có sự biến đổi tâm hồn triệt để để thứ tha. Tha thứ giúp chữa lành vết thương của kí ức. Khi tha thứ, kí ức người bị xúc phạm cách nào đó không còn mang tính độc hại. Sự kiện đáng tiếc kia có thể phai mờ đi và bớt ám ảnh, dần dà vết thương được lành thành sẹo. Sự kiện có được nhắc nhớ cũng không còn gây đau nhức như trước. Kí ức được chữa lành không còn mang nặng những tâm tư phiền muộn về sự xúc phạm.
2. THA THỨ KHÔNG PHẢI LÀ PHỦ NHẬN
Sẽ không có tha thứ chừng nào nạn nhân còn chối bỏ hay không nhìn nhận mình bị xúc phạm và đang đau đớn. Đè nén sự thương đau do bị xúc phạm hay cắt bỏ một phần của bản ngã sẽ rất nguy hiểm, rốt cuộc có thể dẫn đến tâm bệnh. Những triệu chứng có thể biếu hiện như căng thẳng (stress), lo âu (anxiety), mất ngủ (insomnia), không còn thèm ăn, cảm giác có lỗi. Ta cần lưu ý đến những cảm xúc bộc phát của mình (sự nhục nhã, tức giận, ...). Đối diện và dần dần chấp nhận những cảm xúc đó, ta mới có thể được giải phóng khỏi những lo âu, phiền não và cảm giác lỗi tội.
3. THA THỨ ĐÒI HỎI CÁI GÌ HƠN SỨC MẠNH CỦA Ý CHÍ
Biến tha thứ thành một hành động đơn sơ của ý chí thôi thay vì là một cao đỉnh của học tập qua kinh nghiệm, là một sai lầm. Tha thứ cần có thời gian; lâu hay mau còn tùy thuộc sự thương tổn nặng hay nhẹ, tùy thuộc những phản ứng của người gây thương tổn, và tùy thuộc vào nguồn lực nội tâm của người bị xúc phạm. Tha thứ huy động tới mọi năng lực khác trong con người chứ không chỉ có ý chí, đó là: sự nhạy cảm tinh tế, trái tim, sự thông minh, óc phán đoán, trí tưởng tượng, và vân vân.
4. THA THỨ KHÔNG THỂ DO MỆNH LỆNH
Không nên giản lược sự tha thứ, hay bất cứ một thực hành thiêng liêng nào, chỉ như là một nghĩa vụ luân lí. Đặc tính của tha thứ là tự do, tự phát. Xin hãy hiểu câu kinh Lạy Cha “xin tha tội cho chúng con như chúng con cũng tha cho những người có lỗi với chúng con” (Mt 6,12) theo tinh thần “Chúa đã tha thứ cho anh em, thì... anh em phải tha thứ cho nhau” (Cl 3,13).
5. THA THỨ KHÔNG PHẢI LÀ TRỞ VỀ GIỐNG TÌNH CẢNH TRƯỚC ĐÂY
Không nên lẫn lộn tha thứ như là một sự tái lập các quan hệ như trước khi sự cố xảy ra. Tha thứ không đồng nghĩa với hòa giải. Khác với hòa giải, chúng ta có thể tha thứ cho một người vắng mặt, đã chết, hoặc vô danh. Trong những trường hợp bạo hành hay bị lạm dụng chẳng hạn, nạn nhân được khuyên chấm dứt quan hệ với kẻ gây sự để bảo vệ mình, điều đó không có nghĩa là gạt bỏ dứt khoát khả năng tha thứ trong tương lai. Tha thứ không có nghĩa là trở về quan hệ như xưa với người gây ra thương tổn cho ta. Tốt nhất, là lợi dụng sự xung đột để xem xét lại phẩm chất của mối quan hệ này và tái thiết nó trên một nền tảng vững chắc hơn.
6. THA THỨ KHÔNG PHẢI LÀ TỪ BỎ QUYỀN LỢI CỦA TA
Tha thứ không có nghĩa là bỏ qua những quyền lợi và những đòi hỏi của công lí, nếu không rốt cuộc có thể lại tạo dịp cho kẻ những gây sự và bạo ngược tiếp tục lộng hành, phạm pháp. Cẩn thận kẻo rồi tha thứ lại trở nên “nơi ẩn náu cho kẻ lừa đảo”. Đôi khi Kitô hữu bị lên án như thế khi “đưa má kia” ra cho người ta tát quá sẵn! Nên nhớ, công lí thì lo thiết lập lại quyền của bên bị hại trên một cơ sở khách quan, còn tha thứ tùy thuộc trước hết ý muốn tự do tốt lành. Điều này không có nghĩa là tha thứ thì phải từ bỏ sự thiết yếu của công lí. Tha thứ mà không đấu tranh cho công lí, thì chỉ biểu lộ là một kẻ nhát đảm, yếu đuối, dung túng sai lầm cho kẻ kia lại phạm tội.
7. THA THỨ KHÔNG CÓ NGHĨA LÀ MIỄN QUI TRÁCH KẺ XÚC PHẠM
“Tôi tha thứ cho anh ta, đó không phải là lỗi của ảnh”. Đây là một quan niệm sai lầm khác. Vì tha thứ không phải là miễn truy cứu trách nhiệm luân lí. Thông cảm không có nghĩa là miễn qui trách. Miễn thứ sai lầm thường được dùng như những thủ thuật thông minh khéo ngụy trang để làm dịu bớt nỗi đau của ta. Tự cho là người kia không có trách nhiệm thì dễ giải quyết vấn đề hơn là chấp nhận họ đã tấn công mình cách chủ ý và tự do. Miễn tha quá dễ dàng có thể là con dao hai lưỡi. Một đàng, nó xoa dịu ta, đàng khác nó biểu lộ một sự khinh thị đối với kẻ phạm tội, ngầm muốn nói: “em không đủ khôn ngoan để gánh trách nhiệm cho việc làm tồi tệ ấy!”
8. THA THỨ KHÔNG CÓ THÁI ĐỘ ĐẠO ĐỨC CỦA KẺ CẢ
Một số hành động hay thái độ trong tha thứ có thể khiến người khác cảm thấy bị hạ nhục hơn là giải phóng họ. Đó có thể là thái độ của kẻ cả, nghĩ mình đạo đức. Dưới mặt nạ của sự quảng đại, có thể ẩn một tìm kiếm quyền lực thuộc bản năng.
Tha thứ thật trước hết và trên hết là hành động xuất phát từ sức mạnh nội tâm. Cần sức mạnh nội tâm để nhận biết và chấp nhận ta mỏng manh dễ bị thương, hơn là ngụy trang che đậy bằng vẻ bề ngoài nhân lành.
9. THA THỨ KHÔNG CÓ NGHĨA PHÓ MẶC CHO CHÚA
Hẳn chúng ta đã từng nghe nhiều “chỉ có Chúa mới có thể tha thứ”, và hiểu theo nghĩa như thể nơi con người phàm nhân chúng ta không có chỗ cho hành động tha thứ. Đó là một cớ hợp lí để đào thoát và phó mọi trách nhiệm của ta cho Chúa! 
Chúa Giêsu dạy:
“Anh em hãy tha thứ, thì sẽ được Thiên Chúa thứ tha” (Lc 6,37).
“Xin tha tội cho chúng con như chúng con cũng tha cho những người có lỗi với chúng con” (Mt 6,12).
“Cha của Thầy ở trên trời cũng sẽ đối xử với anh em như thế, nếu mỗi người trong anh em không hết lòng tha thứ cho anh em mình” (Mt 18,35).
Thiên Chúa không làm thay cho ta những gì thuộc tự do trách nhiệm của ta. Tha thứ phụ thuộc vào hành động ân sủng và cũng phụ thuộc vào con người. Tự nhiên và ân sủng không đối nghịch nhau, nhưng phối hợp và bổ túc cho nhau.
Bước đi trên nẻo đường của tha thứ có lẽ đòi hỏi nhiều sức mạnh của lòng can đảm, đồng thời, tránh ảo ảnh của sự tha thứ ngộ nhận cũng đòi ta cố gắng nhiều như thế.
 
Nguồn: ubmvgiadinh.org